Evolucija nauka o Trojici
Evolucija nauka o Trojici

Evolucija nauka o Trojici

Sodobni kristjani dolgujejo hvaležnost zgodnji cerkvi. Njena zapuščina poguma pod preganjanjem je vse do danes kot drzno pričevanje vere. Vendar pa ta zapuščina ponavadi zasenči uničujoč vpliv lažnih učiteljev, ki so se prikradli v okrožje kmalu po Kristusovem vnebohodu. Ti domnevni kristjani, bolj znani kot gnostiki, so subtilno zvili svetopisemske stavke, ki so s pogansko grško filozofijo vzpostavili nauk o Trojici. 

Cerkveni zbori iz četrtega stoletja naj bi izkoreninili takšne krivoverstva in zaščitili krščanski nauk pred posegom v pogansko filozofijo. Toda natančnejša preiskava zgodovinskega zapisa odkriva povsem drugačno zgodbo. Ta članek izpostavlja posebna dejstva o osebah in dogodkih, povezanih z razvojem trinitarne doktrine, ki so bistvena za natančno vrednotenje, vendar so le redko - če sploh kdaj - omenjena v ljudskem učenju.

PRVO STOLETJE

Stari Izrael je imel vedno odliko, da je verjel v enega vrhovnega Boga. Ta monoteistična vera Izraela, znana kot Shema najdemo v 6. Mojzesovi 4: XNUMX: "Poslušaj, Izrael: GOSPOD, naš Bog, GOSPOD je eden."

Shema proti nauku o trojici

Čeprav je v Genezi nekajkrat, ko Bog reče »Pustimo«, tako NIV kot NET1 Študija Biblije jih prepozna kot Boga, ki nagovarja svoje nebeško sodišče angelov. Dosledna starozavezna uporaba osebnega imena Yahweh (YHWH) v povezavi z edninskimi osebnimi zaimki, kot je npr. Imein my, bi morali odpraviti vsak dvom, da je stari Izrael verjel, da je Bog eno edinstveno osebno bitje.

Jezus sam je potrdil Shema tako, da je dobesedno citiral to starodavno vero Izraela v Marku 12:29. Vendar tega ni predlagal "Gospod je eden" pomenilo kaj drugega kot tisto, kar je Izrael vedno razumel, da pomeni - eno edinstveno osebno bitje. V svoji službi je nebeškega Očeta označeval za Boga in se redno ločeval od tega »edinega resničnega Boga«, ki mu je služil (Jn 17).

Kmalu po vstajenju in vnebohoda je Peter svojim sojudemom pridigal evangelistično pridigo. Toda v tej pridigi Peter ni oznanil trojstvene narave Boga. Namesto tega je Boga označil za Očeta v nebesih. Jezusa je nato opisal kot a moški potrjeno od Boga in Duh kot darilo Boga (Dejanja 2: 14-40). To sporočilo je zadoščalo za odrešenje vsem, ki so imeli ušesa.

Podobno je Pavel v svojem pismu Efežanom Enega Boga označil za Očeta (Ef. 4: 6) in ga razglasil za »Boga našega Gospoda Jezusa« (Ef. 1:17). Jezus tako »sedi na desni« (Ef. 1:20) svojega Boga, ki je edini Izraelov Bog. Podobne izjave se pojavljajo v Pavlovih pismih. Poleg tega SZ in NZ brez izjeme identificirata edinega Izraelovega Boga kot Očeta (npr. Mal. 2:10, 1. Kor. 8: 6; Ef. 4: 6; 1. Ti. 2: 5).

Čeprav se Jezus v Novi zavezi nekajkrat omenja kot »Bog«, to sledi staremu zavezu, v katerem je naslov »Bog« (elohim v hebrejščini, teos v grščini) se občasno uporablja za Jahvine izbrane zastopnike, da označi njihov status njegovih predstavnikov.2 Hebrejcem 1: 8-9 dobro ponazarja to načelo. Tu se za Jezusa uporablja Psalm 45: 6-7, ki kaže, da je Jahvin vrhovni predstavnik in kraljevi podpredsednik:

Toda o Sinu pravi: "Tvoj prestol, o Bog, je za vedno in kdaj ... Ljubil si pravičnost in sovražil hudobijo; zato Bog, vaš Bog, vas je mazil z oljem veselja, ki presega vaše tovariše. "

Psalm 45: 6-7

Thomas L. Constable, profesor biblijske razstave na teološkem semenišču v Dallasu, komentira ta kraljevski poročni psalm, za katerega mnogi znanstveniki menijo, da je bil prvotno naslovljen na prejšnjega Davidovega kralja:3

Pisatelj je svojega človeškega kralja nagovoril z »Bogom« (Elohim). Ni mislil, da je kralj Bog, ampak da je stal na mestu Boga in ga predstavljal. Primerjaj 21. Mojzesova 6: 22; 8: 9-82; in Psalm 1: XNUMX, kjer so svetopisemski pisci imenovali izraelske sodnike za bogove, ker so predstavljali Boga. To je ekstravaganten izraz hvale za kralja. Bog je tega kralja blagoslovil, ker je zvesto predstavljal Gospoda z vladanjem tako, kot to počne GOSPOD.

Thomas Thomas Constable, Constellove opombe o Svetem pismu (Psalm 45: 6)

Starozavezni učenjak Walter Bruggemann nadalje pojasnjuje, da v psalmu 45. "[Kralja] je Bog veselo mazil z oljem, kar pomeni, da je Bog kralja izbral za posrednika. Kralj predstavlja Boga, ki vlada v Jeruzalemu in govori z njimi. Kralj predstavlja tudi ljudi, ki v molitvi govorijo z Bogom. Pesnik slavi idealnega kralja, ki ima poseben odnos z Bogom in prinaša pravičnost in čast kraljestvu. " 4

Nova zaveza potrjuje, da se beseda "Bog" v tem nanaša na Jezusa reprezentativni smisel s poudarjanjem, da je Jezus je Bog nad njim, in sicer edini Izraelov Bog.5 Jezusova superiornost nad vsemi drugimi predstavniki YHWH kaže na njegovo deviško rojstvo kot brezgrešnega drugega Adama in potrjeno z njegovo povzdignjenostjo na »Božjo desnico« - položaj, ki ga jasno postavlja nad celoten ustvarjeni red. istočasno razlikovanje njega od enega Boga, ki ga še danes časti kot svojega Boga (npr. Raz. 1: 6; 3: 2, 12).

Platonizem proti biblijskemu judaizmu

Močno proti nauku o trojici

Leto 70 n.št. je bilo dramatično prelomno za novo nastalo cerkev. Rimska vojska je opustošila Jeruzalem, ki je razpršila preživele Jude in odklopila krščanstvo od njegovega judovskega rojstnega kraja. Večina apostolov je bila v tem času mučenika, cerkev pa je kmalu rimsko preganjanje zapeljalo v podzemlje.

Krščanstvo se je kljub temu še naprej širilo navzven iz Jeruzalema in v pogansko grško-rimsko družbo, nasičeno z idejami slavnega grškega filozofa Platona (428 pr. N. Št.). Platon je napisal mitsko poročilo o ustvarjanju, imenovano Timaj ki je vključeval metafizične teorije o naravi človeka, ki bodo kasneje dramatično vplivale na postapostolski krščanski nauk. Katoliška enciklopedija ugotavlja:

Poleg tega pri Platonovem zanimanju za naravo prevladuje teleološki pogled na svet, oživljen s svetovno dušo, ki zaveda svojega procesa, vse počne v koristne namene. . .prepričan je, da je [človeška] duša obstajala pred združitvijo s telesom. [Platonova] celotna teorija idejkolikor je doslej, tako kot se uporablja za človeško znanje, predpostavlja nauk o obstoju.

Katoliška enciklopedija, Platon in platonizem

Platonova "svetovna duša" je bila znana tudi kot Logos, kar preprosto pomeni beseda. V platonski filozofiji se Logos nanaša na zavestno, racionalno organizacijsko načelo vesolja. Predstavljen je kot drugi bog, ki ga je vrhovni Bog ustvaril na zori stvarstva. Ta Logosov demiurg ustvarja tako materialni svet kot vse nematerialne človeške duše.6

Po Platonu človeške duše zavestno že obstajajo in prebivajo z bogovi v nebesih, dokler se ne spustijo na zemljo in vstopijo v maternico, da bi se rodile kot človeška bitja. Nato se nenehno reinkarnirajo v druge ljudi (ali živali), dokler ne pridobijo dovolj modrosti, da se lahko osvobodijo telesnega obstoja, da bi se kot večno breztelesne duše povzpeli nazaj v nebesa.7

V nasprotju z Grki hebrejski spisi učijo, da človek začne obstajati, ko je spočet v maternici. 2. Mojzesova 7: XNUMX kaže, da človeška duša (nefeš v hebrejščini) ni čisto nematerialno, ampak je sestavljeno iz dva stvari v kombinaciji: božji dih in zemeljski prah. Tako je edini smisel, v katerem lahko človekova duša "že obstaja", v večnem Božjem načrtu, konceptu, ki je bolj znan kot predodrejenost. EC Dewick o tem kontrastu pravi:

Ko je Žid rekel, da je nekaj "vnaprej določeno", se mu je zdelo, da že "obstaja" v višji sferi življenja. Svetovna zgodovina je tako vnaprej določena, ker je v nekem smislu že obstoječa in posledično fiksirana. To tipično judovsko pojmovanje predodrejenosti je mogoče ločiti od grške ideje o predobstoju po prevladi misli o "predobstoju" v božanskem namenu.

EC Dewick, Primitivna krščanska eshatologija, str. 253-254

To idejo najdemo v vseh svetih spisih in tudi v izvenbiblijskih rabinskih spisih iz obdobja drugega templja. Nekateri primeri vključujejo:

  • Preden sem vas [Jeremija] oblikoval v maternici, sem vas poznal in preden ste se rodili, sem vas posvetil; Za preroke narodov sem vas postavil. (Jer. 1: 5)
  • . . .GOSPOD [Jahve]. . .oblikoval me je [Mesija] iz maternice, da bi bil njegov služabnik, da bi Jakoba vrnil k njemu. . . (Iz 49:5)
  • Vendar me je [Mojzes] oblikoval in oblikoval ter me od začetka sveta pripravil, da posredujem v svoji zavezi. (Mojzesova zaveza 1:14, okoli 150 pr. N. Št.)

Z judovskega vidika so bile ključne figure v Božjem reševalnem načrtu tako gotovo nastale, da so o njih govorili kot o "ustvarjenih" ali "znanih" že pred rojstvom. To je bil preprosto idiomatski način izražanja božanske predodrejenosti. Hebrejski koncept figurativnega človeškega predobstoja v Božjem načrtu je diametralno nasproten grškemu konceptu dobesednega človeškega obstoja kot zavestnih nematerialnih bitij.

Filon Judej (20. pr. N. Št. - 50 n. Št.)

Philo Judaeus je bil heleniziran judovski filozof, ki je okoli Kristusa živel v egiptovski Aleksandriji. Najbolj je znan po tem, da je v nizu komentarjev o Stari zavezi mešal elemente poganskih religij, kot so platonizem, stoicizem in gnostični misticizem, z lastnim judaizmom. Ti komentarji so kasneje močno vplivali na teologijo mnogih cerkvenih očetov.

Aleksandrija je bila mesto z velikim številom judovskega prebivalstva, ki je že pokazalo afiniteto do številnih poganskih grških in egipčanskih religij. Učenjak Alfred Plummer označuje to aleksandrijsko znamko judovstva kot »teozofijo«, pri čemer ugotavlja, da "Bila je spojina teologije s filozofijo in mistiko." 8

Filonova osebna naklonjenost platonski filozofiji je dobro dokumentirana. Platona je imel za "Najslajši od vseh piscev" 9 in se držali platonskih naukov, kot sta zavestni predobstoj človeške duše in večno breztelesna prihodnost. Harold Willoughby opaža Filonov sinkretizem:

S občudovanjem grške filozofije in zvestobo svoji veri se je Philo znašel v dilemi. Ni hotel popustiti ne filozofiji ne religiji; zato jih je skušal uskladiti. V tem poskusu je poskušal narediti tisto, kar so si pred njim prizadevali drugi premišljeni možje njegove rase v istem okolju. Več kot stoletje in pol prej je Aristobulus razvil nekatere analogije med svojo vero prednikov in Platonovimi ugibanji, ki jih je razložil s predpostavko, da si je grški filozof svoje zamisli sposodil pri Mojzesu. v Peteroknjižje, kar se mu je zdelo vredno v različnih sistemih rodovske filozofije. Seveda je bil to težak in nasilen postopek; toda Philo je to z lahkoto dosegel z alegorično metodo razlage, inštrumentom, izposojenim od stoikov.

Harold Willoughby, Poganska regeneracija, poglavje IX

Najbolj zloglasni Filonov poskus združitve platonske filozofije s staro zavezo vključuje koncept Logosa. Grška in hebrejska kultura imata pomembno mesto pri Logosu, vendar sta imela za tem skupnim imenom zelo različne koncepte.

Platonski Logos je bil drugi bog in zavestni demiurg. Po drugi strani logotipi YHWH iz Stare zaveze niso bili a kdo ampak a kaj. Čeprav je bil občasno poosebljen (kot je prikazano v 8.10

V Filonovem komentarju se ta bistvena razlika med grškim logotipom in hebrejskim logotipom zamegli. Božji logotip prikazuje kot vse od abstraktnega razuma11 do kvazi neodvisnega "drugi bog."12 Predstavlja tudi idejo, da Gospodov angel iz Stare zaveze ne pomeni le poda božji logotip, v resnici pa is božji logotip.13 Pri tem prikazuje Božji logotip na tak način "Daleč presega vse, kar je zapisano v OT ali LXX [Septuagint]." 14

HA Kennedy to zaključuje »Sama hipoteza o Logosu, kot se zdi v Filonu, je polna zmede. To je nedvomno deloma posledica njegove sestave iz heterogenih elementov, platonskega dualizma, stoičnega monizma in judovskega monoteizma. 15 Toda ta paradigma je močno vplivala na številne patristične pisce, ki so postavili temelje postbiblijske kristologije, vključno z Justinom Mučenikom, Klementom Aleksandrijskim in Origenom.

Kot piše strokovnjak za Philo David T. Runia, je »[C] cerkveni očetje. . .Pilona je imel za "brata v veri" in je brez obotavljanja prevzel veliko idej in tem iz njegovih spisov. " 16

DRUGO STOLETJE

Justin Martyr (100-165 n. Št.)

Justin Martyr se je rodil v Palestini v poganski družini. Študiral je in poučeval kot platonski filozof, preden se je okoli tridesetega leta spreobrnil v krščanstvo. Čeprav se ga najbolj spominja po mučeništvu v rokah Rima, je imel Justin tudi ključno vlogo pri oblikovanju cerkvenega nauka.

Zaslužen je, da je cerkvi dal Kristologija logotipa, ki je nauk o učlovečenju v svoji najzgodnejši postbiblijski obliki. Natančneje, Justin razlaga Logotipi Janeza 1: 1-14 biti zavestno že obstoječe duhovno bitje, ki je privolilo, da postane človek z vstopom v Marijino maternico.

Toda ta razlaga je v nasprotju z logotipi, predstavljenimi v hebrejskem SZ in grškem LXX, ki služijo kot ozadje za Janezov prolog. James Dunn na to opozarja "Predkrščanski judaizem sam po sebi ne daje nobenega pravega razloga za domnevo, da je bila [Božja beseda in modrost] razumljena le kot poosebljenje ene same Božje dejavnosti v zvezi z njegovim ustvarjanjem in v njegovem stvarstvu." 17

O Slovar novejše zaveze in njenega razvoja, glasoval za enega od Današnje krščanstvo Knjige leta 1998 ugotavlja, da "[Funkcija Johannine" Besede "(logotipa) je podobna funkciji Modrosti, ki je v svetopisemskih in postbiblijskih tradicijah včasih poosebljena." 18

Janez je v tem hebrejskem izročilu najverjetneje na podoben način uporabil poosebljenje v Janezu 1: 1-13. Dunn pojasnjuje, "Čeprav lahko rečemo, da se je božanska modrost učlovečila v Kristusu, to še ne pomeni, da je bila Modrost božansko bitje ali da je bil sam Kristus že obstoječ z Bogom." 19 

Paul VM Flesher in dr. Bruce Chilton, specialista za judovstvo in zgodnje krščanstvo, prav tako opozarjata, da "Sam prolog ne pripisuje osebnega predobstoja Jezusu kot božanskemu logotipu, čeprav sam logotip vidi kot večnega." Poudarjajo, da je bila priljubljena razlaga logotipa kot osebno že obstoječega Jezusa »na neupravičeno vplivala kasnejša teologija zgodnje cerkve. " 20

Ta kasnejša teologija je v veliki meri zakoreninjena v Justinovi trditvi, da je bil logotip YHWH zavestno že obstoječe bitje. Justin podpira svojo trditev v platonski paradigmi:

in fiziološka razprava o Božjem Sinu v Platonovem Timaju, kjer pravi: "Postavil ga je navzkrižno v vesolje", si je na podoben način sposodil pri Mojzesu; kajti v Mojzesovih spisih je opisano, kako so takrat, ko so Izraelci odšli iz Egipta in bili v puščavi, padli s strupenimi živalmi ... in da je Mojzes ... vzel medenino in jo naredil v obliki križa ... Katere stvari je Platon bral in jih ni natančno razumel in se ni zavedal, da gre za lik križa, ampak je vzel za postavitev navzkrižno, je rekel, da je moč poleg prvega Boga postavljena navzkrižno v vesolje ... Kajti [Platon] daje drugo mesto Logosu, ki je pri Bogu, za katerega je dejal, da je postavljen navzkrižno v vesolju ...

Justin Mučenik, Prvo opravičilo, pogl. LX

Justin trdi, da so hebrejski spisi navdihnili Platona za oblikovanje že obstoječega Logosa, ki ga najdemo v svojem Timaj račun za ustvarjanje.21 S tem, ko je »legitimiziral« platonsko paradigmo, apologeta gradi svojo kristologijo okoli grškega pojma dobesednega predobstoja in jo prepleta s Filonovo teorijo, da staroveški zavez angel GOSPODOV je eno in isto kot SZ Logotipi GOSPODOVEGA.

Dejansko David Runia ugotavlja, da v Justinovih delih »Koncept Logosa v predinkarniranem in inkarniranem stanju. . .izdaja zadolženost helenističnemu judovstvu nasploh in zlasti Filonu. " 22 Zato, ko Justin v Janezu 1 bere, da je logotip, ki je kasneje vse ustvaril, "postal meso" v Jezusovi osebi, ga ne bere skozi hebrejsko lečo poosebljenega logotipa, ki ga je kasneje v celoti utelešal človek Jezus; namesto tega razume, da to pomeni, da je Jezus zavestno že obstajal pred svojim rojstvom kot starega angela GOSPODA, preden se je spremenil v človeka.23

Vendar je treba pozorno opozoriti, da Justin ne misli, da je Jezus že obstajal kot Jahve. Nasprotno, Justin na Očeta gleda kot na "Edini nerojen, neizrekljiv Bog" 24 medtem ko Jezus "Ali je Bog v tem, da je prvorojenec od vseh bitij." 25 Z drugimi besedami, Justin gleda na Jezusa skozi Platonovo lečo drugega in podrejenega Boga:

Obstaja rečeno drugega Boga in Gospod [ki je] podrejen Stvarniku vseh stvari; ki se imenuje tudi angel, ker ljudem naznanja vse, kar jim želi ustvariti Stvarnik - nad katerim ni drugega Boga -.26

Vloge Justinove kristologije Logosa pri oblikovanju mainstream krščanskega nauka je komajda mogoče preceniti. Mnogi bodoči očeti cerkve, vključno z Irenejem, Tertulijanom, Hipolitom in Evzebijem iz Cezareje, bi citirali Justinova dela v podporo lastnim teološkim razpravam.

Njegova kristologija bi postala temelj, na katerem so temeljila vsa prihodnja ugibanja o naravi Jezusa Kristusa na poznejših cerkvenih koncilih. Toda Justinov pogled na Kristusa kot drugega in podrejenega Boga bi bil na koncu ocenjen krivoverno po samem nauku, ki ga je pomagal zgraditi.

TRETJE STOLETJE

Origen (185 - 251 n. Št.)

Philip Schaff o Origenu

Origen, rojen v krščanski družini, je prejel vrhunsko grško izobrazbo, prežeto s Platonovim naukom. Poučeval je filozofijo v Aleksandriji v Egiptu in sčasoma postal vodilni krščanski intelektualec svojega časa. Origen je znan po svojih mističnih špekulacijah o Svetem pismu, ki sledijo alegorični tradiciji, ki jo je vzpostavil Filon. Ilaria LE Ramelli piše o povezavi med Filonom in Origenom:

Filon je bil tako globoko prepričan, da sta Mozaikovo pismo in platonizem navdihnila isti Logo, da je vztrajal, da je Sveto pismo dejansko razložilo znamenito platonsko doktrino idej. . Pomembno je, a ni presenetljivo, da je Orinovo kmalu prevzel Filonovo eksegezo. . . .Filo je Hebrejsko sveto pismo razumel kot alegorično razlago platonskih naukov. In Origen je šel po njegovih stopinjah.

Ilaria LE Ramelli, „Philo kot Orignov deklarirani model“, str

Origen je spodbujal platonsko idejo, da so vse človeške duše že obstajale kot razumna bitja, ki so padla z neba in nato vstopila v maternico, da bi se rodila v mesu. Te duše bi se nato nenehno reinkarnirale iz enega človeškega telesa v drugega, dokler se skozi mistično premišljevanje končno niso povzpele v nebesa. V tem modelu bi bile sčasoma odkupljene vse duše (vključno s Satanom).27

Origen je razvil teorijo, znano kot Večna generacija Sina. Ta steber trinitarne teologije naredi eno zelo pomembno spremembo Justinovega stališča, da je Jezusa rodil Bog v predčloveški podobi na začetku stvarstva. Origen je Jezusu predlagal nikoli imel začetek. Beseda "rojen" bi se lahko raztegnila v neskončen čas, tako da je Jezus večno "rojen" vse do danes v mističnem smislu, ki ga preprosto ni mogoče razumeti:

. . . [tega] si niti ne moremo zamisliti z mislijo ali odkriti z zaznavanjem, tako da bi človeški um lahko dojel, kako je nerojeni Bog postal oče edinorojenega Sina, ker Njegova generacija je tako večna in večno. . . 28

Trdno zakoreninjen v platonski metafiziki, je Origenova ideja, da ima rojeni Sin začetek brez začetkov, postala priljubljena v nekaterih četrtinah helenizirane cerkve. Toda tega koncepta niso sprejeli vsi in bi na koncu postal žarišče spora v kristoloških razpravah naslednjega stoletja.

Origen sam bi bil posthumno anatemiziran kot heretik na petem ekumenskem koncilu za druge doktrine v delu, ki vsebuje njegovo teorijo o Večna generacija Sina. 29

Tertulijan (160 - 225 n. Št.)

Kvint Septimij Florens Tertulijan se je rodil v Kartagini v Afriki. Oritunov sodobnik je bil Tertulijan ugleden teolog in prav tako nadarjen pisatelj. Bil je prvi latinskokrščanski filozof, ki je skoval teološki izraz "Trojica" in zanj ponudil formalni nauk.30 Tertulijanove zamisli, ki temeljijo na kristologiji Logosa prejšnjega stoletja, vsebujejo številne stavke, ki jih najdemo v uradnih veroizpovedih.

Tertulijan pa si ni zamislil so-enakovredne, so-večne, so-bistvene Trojice. Namesto tega je imel v mislih neenako Trojice, v kateri se Bog razlikuje od Sina in Svetega Duha in je v celoti nad njim. Za Tertulijana je bil čas, ko Sin ni obstajal: »Ne bi mogel biti Oče pred Sinom niti sodnik pred grehom. Bil je čas, ko z njim ni obstajal niti greh niti Sin. " 31

Kasnejši cerkveni koncili so se zgrozili nad Tertulijanovim dojemanjem Trojice. The Nova katoliška enciklopedija opombe: "Tertulijanova stališča so na nekaj teoloških področjih seveda popolnoma nesprejemljiva." 32 Tako je bil človek, ki je v teološki diskurz vnesel pojem Trojice, ocenjen kot heretik po končni različici svojega nauka.

ČETRTO STOLETJE

Arijska kontroverza (318 - 381 n. Št.)

Zadnji del poti do uradnega nauka o Trojici se je razvil v obdobju 60 let v četrtem stoletju (318 - 381 n. Št.). Vključeval je slavni spor, znan kot arijska kontroverza. Ko se v glavnem krščanstvu razpravlja o tem delu cerkvene zgodovine, je Arius ujet kot volk v ovčjih oblačilih in zahrbtno poskuša podreti uveljavljeno cerkveno doktrino z heretičnimi nauki. Toda to se je izkazalo za pomembno popačenje resnice.

Teološko stanje na začetku četrtega stoletja je bilo zapleteno. Zaradi nedavnih rimskih preganjanj cerkev ni obstajala kot monolitno telo z enotnim nizom naukov, ampak kot ohlapna mreža skoraj avtonomnih zborov. Do takrat so se različna stališča o Kristusovi naravi pojavila iz predpostavke, da je Jezus zavestno obstajal že pred njegovim rojstvom. Vsaka sekta je bila enako prepričana, da imajo prav, in odločno obtoževala svoje tekmece kot krivoverce.33

Nekatere najbolj spekulativne predstave o Kristusovi naravi izvirajo iz Aleksandrije v Egiptu, starodavnega središča intelektualne misli, kjer sta nekoč poučevala Filon in Origen. Cerkev v tem znamenitem pristaniškem mestu je vodil škof po imenu Alexander, pod njim pa je služil starejši libijski duhovnik po imenu Arius.

Bistvo nesoglasja med Arijem in njegovim škofom je bilo v tem, kako so opredelili besedo rojen. Arius je trdil, da ker je samo Oče nerojen, Oče je edini vir vsega obstoječega. Sin ne more biti so-večni ker bi to pomenilo, da je nerojen, izdelava dva nepozabljeni viri vsega in ne enega. 

V skladu s cerkvijo iz drugega stoletja je Arius trdil, da je izraz "rojen" zahtevati začetek. Menil je, da se je obstoj Sina začel, ko ga je oče rodil tik pred nastankom sveta. Škof Aleksander pa je sprejel Origenovo trditev, da je Sin lahko rojen by Bog pa tudi večen z Bog s pomočjo mističnega »rojstva«, ki obsega vso večnost.

Ko je Aleksander odkril, da je njegov duhovnik to oporekal, je kolegu škofu poslal ostre pismo, v katerem je pozval, naj Ariusa in njegove privržence izobčijo kot ljudi, ki so bili zlobni, ker so zanikali Origenovo teorijo večne generacije: "Zbudil sem se, da bi vam pokazal nevernost tistih, ki pravijo, da je bil čas, ko Božji Sin ni obstajal." 34 To je dejansko označilo prejšnje sodelavce nauka o Trojici, kot sta Tertulijan in Justin mučenik, kot hudobne in neverne ljudi, saj so se tega stališča držali že dolgo pred Arijem.

Kot odziv na to sovraštvo se je Arius s pismom poskušal pomiriti s svojim škofom. Spoštljivo je ponovil svoje stališče in ugotovil, da je to sprejeta vera "Od naših prednikov" morda misli na moške, kot sta Justin in Tertulijan. Toda Aleksander je to uverturo zavrnil in namesto tega leta 318 našega štetja sklical krajevni svet, kjer je vodstvo moralo podpisati dokument o svoji origenistični kristologiji. Tisti, ki so zavrnili, so morali biti izgnani.35

Toda na tem mestu v cerkveni zgodovini ni bilo "ortodoksnega" pogleda na metafizično naravo Kristusa. Dr. RPC Hanson opozarja na to "Aleksandrov nagib k Origenu je bil rezultat njegove osebne izbire, ne pa ohranjanje tradicije njegovega sedeža." 36 Arius je nasprotoval ne ustaljenemu pravoverju, ampak osebnemu mnenju škofa Aleksandra, zato dokument ni podpisal in je bil nato odstavljen. Toda njegovi privrženci so pozneje imeli svoj svet, da bi ga obnovili. Tako se je začela vrsta spornih svetov, ki so grozili z razdelitvijo cerkve in cesarstva.

Konstantin in Nikejski koncil

Konstantin Veliki je bil rimski cesar v času arijskega spora. Med svojim nasilnim vladanjem je ubil svojega tasta, tri svake, nečaka, svojega prvorojenega sina in ženo. Bil je tudi oportunist, ki je nominalno sprejel krščanstvo po sanjah, v katerih je na nebu zagledal križ in mu rekel, da mu bo ta simbol podelil vojaško zmago.37

Konstantin je sprva poskušal rešiti rastoči spor med Arijem in Aleksandrom s pismom. Cesar nesoglasja ni imel za resno teološko zadevo; prej je bil njegov primarni cilj združiti cesarstvo, ki je hitro postajalo razdrobljeno po verski sektaški liniji. Ko je njegov poskus posredovanja miru spodletel, je leta 325 n.št. sklical Nikejski koncil.

Udeležba je bila razmeroma majhna - od 300 povabljenih na konferenco je bilo udeležencev le okoli 1800, večina teh je bila Aleksandrova podpornica.38 Na koncu postopka je Konstantin nagovoril prisotne, naj glasujejo za škofovsko origenistično kristologijo. Utemeljil se je tako, da je navedel pisce, kot so Virgil, Cicero in poganska svečenica po imenu Erythreean Sybil. Toda njegov kronski dokaz je bil Platonov Timaj:

Zgodovina priča, da je Nikejski svet glasoval za cesarjevo potrditev škofa Aleksandra. Toda besedilo veroizpovedi - ki je uporabljalo zelo kontroverzen in prvotno gnostični izraz homoousios (kar pomeni "ista snov") - pustite ga odprtem za različne interpretacije.39

Nenazadnje je bil tudi Platon, najnežnejši in najbolj izpopolnjen med vsemi, ki je najprej esej potegnil človeške misli od razumnih do intelektualnih in večnih predmetov ter jih naučil, da si prizadevajo za sublimne špekulacije, v prvi vrsti z resnico razglasil za Boga, ki je povzdignjen zgoraj vsakega bistva, toda [Platon] mu je dodal tudi drugo, ki jih je številčno ločil kot dve, čeprav imata oba eno popolnost in bitje drugega božanstva, ki izhaja iz prvega. . .V skladu z najbolj trdnim razlogom lahko rečemo, da obstaja eno Bitje, katerega skrb in previdnost sta nad vsemi stvarmi, celo Bog Beseda, ki je vse ukazal; toda Beseda, ki je sam Bog, je tudi Božji Sin.

Konstantinovo govorjenje na zbor svetnikov (Evzebij)

Posledično se je v naslednjih desetletjih sklical nov krog ostrih svetov. To je vključevalo dvojni koncil Rimini-Seleucia leta 359 našega štetja, ki je bil bolje zastopan kot Nikeja s skoraj 500 škofi skupaj, vendar je glasoval za Arian pogled.40 Dejansko je glasovala večina številnih svetov po Nikeji proti Stališče Nikeje. Sam Konstantin si je pozneje o tem vprašanju večkrat premislil in se na koncu na smrtni postelji odločil, da ga bo krstil arijski duhovnik.41

Atanasije (296 - 373 n. Št.)

Atanasije je bil aleksandrijski Egipčan, ki je svojo teološko kariero začel kot eden od diakonov škofa Aleksandra. Tri leta po nikejskem koncilu je nasledil Aleksandra kot nadškofa aleksandrijske cerkve. Atanazij se je vztrajno boril za prevlado kristologije svojega mentorja in mu je zato pripisana večina zaslug za poraz arijanstva ob koncu četrtega stoletja.42

V biografiji V boju za vse naše, John Piper ugotavlja, da Atanazij velja za Oče trojnega pravoslavja.43 Povedali so nam, da je bilo vseh pet Atanasijevih izgnancev, ki so bili posledica obsodbe za zločine, kot so nasilje, poneverba in izdaja, pravzaprav krivično preganjanje nedolžnega človeka. Piper ga imenuje "Božji ubežnik"44 in ga označuje izključno s citiranjem njegovih gorečih privržencev, na primer Gregorja iz Nise:

Takšna izčrpna pohvala daje poseben vtis, da so Atanazija v njegovi pobožnosti tekmovali le apostoli sami. Vendar pa odkrijemo še eno plat tega človeka v enem od Piperjevih virov,46 splošno spoštovana študija o cerkvenih svetih v četrtem stoletju imenovana O Poiščite krščanski nauk o Bogu  avtor RPC Hanson:

Atanasijevo zlorabljanje nasprotnikov, četudi dopušča tisto, kar je trpel v njihovih rokah, včasih doseže skoraj točko histerije ... V enem od poznejših prazničnih pisem, medtem ko uradno poziva svojo čredo, naj se ne prepusti sovraštvu, izraža strupeno sovraštvo Zdi se tudi jasno, da Atanazijeva prva prizadevanja za gangsterizem v njegovi škofiji niso imela nobene zveze z različnimi mnenji o temi arijske spore, ampak so bila usmerjena proti Melitijanom. . .Ko je bil v sedlu, se je odločil, da jih bo zatiral z močno roko, in sploh ni bil skrben glede metod, ki jih je uporabil. Zdaj lahko vidimo, zakaj vsaj dvajset let po letu 335 noben vzhodni škof ne bi komuniciral z Atanazijem. Bil je upravičeno obsojen zaradi sramotnega vedenja na svojem sedežu. Njegovo prepričanje ni imelo nobene zveze z doktrinarnimi vprašanji. Nobena cerkev ni mogla pričakovati, da bo tolerirala takšno ravnanje enega od svojih škofov.

- RPC Hanson, Poiščite krščanski nauk o Bogu, str. 243, 254-255

Hanson posveti celo poglavje svoje knjige grozljivemu "Atanasijevemu vedenju".47 Tu odkrijemo, da je Atanasije pogosto blatil svoje nasprotnike in napačno predstavljal njihovo prepričanje. Prav tako ni imel pomislekov glede uporabe fizičnega nasilja za dosego svojih ciljev, preganjanja rivalske sekte, imenovane Melitians, tako da so jih aretirali in pretepli, enega od njihovih škofov pa za nekaj dni zaprli v omarico za meso.48

Ko pa se je prah usedel, je celo Oče trojnega pravoslavja končna različica njegovega veroizpovedi ne bi bila prijazno ocenjena. Hanson na to opozarja "Atanasije ni imel besede za to, kaj je Bog kot Trije, za razliko od tega, kar je Bog kot Eden, in je privolil v formulacijo Boga kot eno samo ipostaso v Serdiki, ki je bila po merilih Kapadokijske ortodoksije heretična." 49

Trije Kapadokijci

Kmalu po Atanazijevi smrti leta 373 našega štetja so trije teologi iz regije Kapadokija v Mali Aziji dokončali trinitarni nauk: Gregor Nazijanski, Bazilije Cezarejski in Bazilijev brat Gregor iz Nise. Ti možje so oblikovali formulo, po kateri je bil Sveti Duh vključen v božanstvo in nam dal pojem Boga kot tri v enem.

Novost te ideje je očitna po lastnem priznanju Gregorija Nazianzusa »Med modrci med nami so si ga nekateri predstavljali kot dejavnost, nekateri kot bitje, nekateri kot Boga; " 50

Zamisel o »troedinem« Bogu, ki so jo predstavili trije Kapadokijci, je bila pravzaprav povsem nov predlog, ki je v veliki meri dolžan grški filozofiji. Hanson o Kapadokijcih piše:

O dolgu [Gregorja Nysse] platonski filozofiji ni nobenega dvoma. . .Gregory se skupaj s svojim bratom Basiljem in soimenjakom iz Nazianza trdno drži, da lahko vemo in moramo verjeti, da je Bog ena »ousia« in tri »hipostaze«. . Čeprav je Gregory v svojem doktrinarnem sistemu zlil veliko sodobnih filozofskih idej, je previden pri priznavanju dolga do poganske filozofije in se raje zavaja (kot so to storili skoraj vsi njegovi predhodniki in sodobniki) v prepričanje, da so bili filozofi pričakovani v svoje zamisli Mojzesa in prerokov.

- RPC Hanson, Poiščite krščanski nauk o Bogu, str. 719, 721-722

Vladajočemu cesarju Teodoziju se je zdel privlačen filozofski koncept Boga treh v enem. Svoje poslanstvo je postavil tako, da je prepovedal in na silo razpustil kateri koli verski sistem - vključno z drugimi krščanskimi sektami -, ki se ni strinjal z njegovo novo teologijo. Tako sta 27. februarja 380 n. Š. Z dvema vladavnima rimskima cesarjema izdala skupni edikt. pred koncilu v Carigradu, pri čemer ni bilo nobenega dvoma o tem, kako bo glasoval naslednji svet:

Po tem ediktu je Teodozij izgnal predsedujočega škofa iz Carigrada in ga nadomestil s Kapadokijskim Gregorjem Nazianzuskim. Ker je Teodozij uredil versko oblast v skladu s svojimi teološkimi preferencami, je leta 381 n.št. sklical znameniti carigrajski koncil. Neizogiben izid je to končno obliko trinitarizma utrdil v uradno pravoverje, predvsem zato, ker jo je Teodozij zapisal v rimsko pravo. Tako poganstvo kot krščansko prepričanje, ki ni bilo v skladu z novopečenim trinitarizmom, sta bila zdaj nezakonita, kršitelji pa so bili strogo kaznovani.51

ZAKLJUČEK

Približno prvih tristo let cerkve - dlje, kot so obstajale Združene države Amerike - ni bilo pojma troedinega Boga. Sedanja oblika doktrine se ni razvijala le postopoma, ampak se je razvila tako, da so moške, ki so zagotovili njene gradnike, po končni različici veroizpovedi ocenili kot heretike. Zgodovinar RPC Hanson upravičeno trdi, da so bili prvi cerkveni sveti »ne zgodba o obrambi ortodoksije, ampak o iskanju ortodoksije, iskanju po metodi poskusov in napak.52

Glavno krščanstvo je močno zaupalo v filozofske zaključke ljudi, ki so živeli sto let po Kristusu. Domneva se, da jih je Sveti Duh vodil pri oblikovanju nauka o Trojici, a kot je komentiral Joseph Lynch, "[C] ouncils so bili občasno neposlušni in celo nasilni sestanki, ki niso dosegli soglasja, ki naj bi kazalo na prisotnost Svetega Duha." 53 

Jezus nas je naučil, kako razlikovati pravi nauk od lažnega, ko je rekel: "Prepoznali jih boste po sadu." (Mt 7:16) Sad Svetega Duha vključuje ljubezen, veselje, mir, potrpežljivost, prijaznost, dobroto, zvestobo, nežnost in samoobvladanje (Gal 5: 22-23). Modrost Svetega Duha je "miroljuben, nežen, odprt razumu, poln usmiljenja in dobrih sadov, nepristranski in iskren. " (James 3: 27)Nasprotno pa udeleženka Hilary iz Poitiersa cerkvene koncile označuje tako:

Medtem ko se prepiramo o besedah, sprašujemo o novostih, izkoriščamo nejasnosti, kritiziramo avtorje, se borimo pri strankarskih vprašanjih, se težko dogovorimo in se pripravimo na medsebojno anatemo, je malo človeka, ki pripada Kristusu. . .Kredo določamo po letu ali po mesecu, spreminjamo lastne odločitve, prepovedujemo spremembe, anatemiramo svoje prepovedi. Tako bodisi obsojamo druge v svoji lastni osebi, bodisi sebe v primeru drugih, in medtem ko se grizemo in požremo, smo kot bi bili porabljeni drug od drugega.

Hilary iz Poitiersa, Konst. Oglasa ii. 4,5 (~ 360 AD)

Poleg tega je nauk o Trojici post-svetopisemski nauk, ukoreninjen v grški filozofiji. Stara zaveza tega ni učila, Jezus je ni učil, apostoli tega niso učili in zelo zgodnja cerkev je ni učila. Zato je pametno, da to doktrino natančno ovrednotimo v skladu s popolnimi nasveti Svetega pisma.

Objavljeno z dovoljenjem od https://thetrinityontrial.com/doctrinal-evolution/


  1. Komentar Svetega pisma NET ugotavlja: »V svojem starodavnem izraelskem kontekstu je množino najbolj naravno razumeti kot sklicevanje na Boga in njegovo nebeško sodišče (see 1 Kgs 22:19-22; Job 1:6-12; 2:1-6; Isa 6:1-8)”.
    https://net.bible.org/#!bible/Genesis+1:26, Opomba #47
  2. As Hastingsov slovar Biblije zapiski, beseda elohim (Bog) v Stari zavezi ne velja samo za Jahveja, ampak tudi za poganske bogove, nadnaravna bitja in ljudi. Npr. Ex 7: 1, Ex 21: 6, Ex 22: 8-9; Ps 82: 1, prim. Jn 10:34.
    https://www.studylight.org/dictionaries/hdb/g/god.html
  3. Tolmači so razdeljeni glede tega, ali je ta psalm izključno preroški ali je bil prvotno naslovljen na prejšnjega Davidovega kralja in kasneje uporabljen za Kristusa. Ne glede na to, da je ta kralj je Bog, ki ga mazi in blagoslavlja (vss. 2, 7), bralcu pove, da naslov elohim se nanaša na njegov status Jahvejevega vzvišenega človeškega predstavnika.
  4. Walter Bruggemann in William H. Bellinger Jr., Psalmi, p.214.
  5. Da ima Jezus Boga, je izrecno zapisano v številnih odlomkih, med drugim v Mateju 27:46, Jn 17: 3, Jn 20:17, Rim 15: 6, 2 Kor 1: 3, 2 Co 11:31, Ef 1: 3, Ef 1:17, Heb 1: 9, 1 Pe 1: 3, Rev 1: 6, Rev 3: 2, Rev 3:12. Da je Jezusov Bog edini Bog, potrjuje Jezus sam v Janezu 17: 3 in Pavlova identifikacija Očeta kot Enega Boga in Jezusovega Boga. Glej na primer 1 Kor 8: 6, cp. Rim 15: 6.
  6. Platon, Timajsek. 34a-34c.
  7.  http://en.wikipedia.org/wiki/Metempsychosis
  8. Alfred Plummer, Evangelij po Janezu, str. 61
  9. Filo, Vsak dober človek je brezplačen
    http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book33.html15. Mojz. 1: 1, 13 Ki. 18:1, 16 Ki. 12:1, 17. kralja 24:2, 1. kralja 17:1, 3. Sa 1: 8, Amos 12:61. Svetopisci se v veliki meri strinjajo z opažanjem Alfreda Plummerja, da »v Stari zavezi najdemo poosebljeno Božjo besedo ali modrost«, namesto da bi upodabljali drugega posameznika. (St. John, Cambridge School for Bibles, str. XNUMX).
  10. Filo, Kdo je dedič božanskih stvari, ch XLVIII, odsek 233ff.
  11. Filo, Vprašanja in odgovori v XNUMX. Mojzesovi II, Pogl. 62.
  12. Čeprav so ta koncept z navdušenjem izbrali prvi cerkveni očetje, je očitna odsotnost NZ.
  13. James DG Dunn, Kristologija v nastajanju, str. 216. Oporniki moji.
  14.  HA Kennedy, Filonov prispevek k veri, str. 162-163.
  15. David T. Runia, Filon in začetki krščanske misli.
  16. James Dunn, Kristologija v nastajanju, str. 220. Oporniki moji.
  17. Slovar novejše zaveze in njen razvoj, eds. Martin, Davids, "Krščanstvo in judaizem: ločitve poti", 3.2. Johannine kristologije.
  18. James Dunn, Kristologija v nastajanjuP. 212.
  19. Paul VM Flesher in Bruce Chilton, Targumi: kritičen uvod, str. 432
  20. Ni zgodovinskih dokazov, da bi Platon kdaj prišel v stik s Toro. Tudi besede ni mogel srečati čez v zgodbi o bronasti kači, kajti hebrejska beseda v Številkah 21: 8-9 je dn, kar pomeni, pasica, signalni drog ali praporščak. Kača ni bila postavljena na križ, ampak a palica.
  21. David T. Runia, Filon v zgodnjekrščanski književnostiP. 99.
  22. James Dunn ugotavlja, da v NT »Pisatelj Hebrejcem odločno zavrača predlog - 'Kaj je angelu rekel Bog. . . ' (Heb. 1.5). " James DG Dunn, Kristologija v nastajanju, str. 155
  23. Dialog s Tryphoom, pogl. CXXVI
  24. Dialog s Tryphoom, pogl. CXXV
  25. Dialog s Tryphom, pogl. LVI
  26. https://en.wikipedia.org/wiki/Universal_reconciliation
  27. izvor, De Principiis, bk I, ch II, odsek 4
  28. http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf214.xii.ix.html
  29. http://en.wikipedia.org/wiki/Tertullian
  30. Tertulijan, Proti Hermogenu, ChIII.
    http://www.earlychristianwritings.com/text/tertullian13.html
  31. http://en.wikipedia.org/wiki/Tertullian
  32. Joseph H. Lynch, Zgodnje krščanstvo: kratka zgodovinaP. 62
  33. Poslanice o arianstvu in odlaganju Arija
  34. Za to pismo izvemo le pri Aleksandrovem štipendistu Atanaziju, ki ga je reproduciral v svojem delu De Synodis in ga označili kot »bruhanje iz njihovega heretičnega srca«. Glej Atanazij, De Synodis
  35. RPC Hanson, Iskanje krščanskega nauka o BoguP. 145
  36. http://en.wikipedia.org/wiki/Constantine_the_Great
  37. https://en.wikipedia.org/wiki/First_Council_of_Nicaea
  38. In Zgodovina krščanske cerkve, Philip Schaff ugotavlja, da je beseda homoousios je "Nič bolj svetopisemski izraz kot" trojica "" in so ga dejansko prvič uporabile gnostične sekte iz 2. stoletja, kot so Valentini. Glej http://www.bible.ca/history/philip-schaff/3_ch09.htm#_ednref102.
  39. http://orthodoxwiki.org/Council_of_Rimini
  40. Konstantina je tik pred smrtjo krstil arijski duhovnik Evzebij iz Nikomedije.
    http://www.newadvent.org/cathen/05623b.htm
  41. http://en.wikipedia.org/wiki/Athanasius_of_Alexandria
  42. John Piper, Borimo se za vse našeP. 42
  43. Piper, str. 55
  44. Gregory of Nyssa (citira John Piper v Borimo se za vse naše, str. 40).
  45. Piper citira dr. Hansona na strani 42.
  46. Hanson, str. 239-273
  47. Hanson, str. 253
  48. Hanson, str. 870
  49. https://www.newadvent.org/fathers/310231.htm
  50. http://en.wikipedia.org/wiki/Christian_persecution_of_paganism_under_Theodosius_I
  51. Hanson, str. Xix-xx / RE Rubenstein, Ko je Jezus postal Bog, str. 222-225
  52. Joseph H. Lynch, Zgodnje krščanstvo: kratka zgodovinaP. 147

 


Sorodni viri

 

Svetopisemski unitarizem od zgodnje Cerkve do srednjega veka

Mark M. Mattison

PDF prenos, http://focusonthekingdom.org/Biblical%20Unitarianism.pdf

 

Razvoj trinitarizma v patrističnem obdobju

Mark M. Mattison

PDF prenos, http://focusonthekingdom.org/The%20Development%20of%20Trinitarianism.pdf

 

AD 381: Heretiki, pogani in zore monoteistične države

avtorja Charles Freeman

PDF prenos, http://www.focusonthekingdom.org/AD381.pdf

 

Trojica pred Nicejo

avtor Sean Finnegan (Restitutio.org)

 

PDF prenos, https://restitutio.org/wp-content/uploads/2019/04/The-Trinity-before-Nicea-TheCon-2019.pdf

 

Trojica pred Nicejo

Sean Finnegan (Restitutio.org)
28. teološka konferenca, 12. april 2019, Hampton, GA